De geschiedenis van lesbische bars

TER INFO.

Dit verhaal is meer dan 5 jaar oud.

Identiteit Terwijl lesbische bars in het hele land sluiten om zowel financiële als culturele redenen, hebben we de geschiedenis van de barscene 'geen jongens toegestaan' getraceerd, van het verbod en politie-invallen tot 'lesbian chic' uit de jaren 90.
  • Afbeelding door Kat Aileen

    In een bar in San Francisco, Peg's Place genaamd, 'kon je een broek dragen, maar geen spijkerbroek. Daar had ze een hang-up over', zegt de 88-jarige Jackie Jones aan de telefoon. Jones haatte het om te horen wat hij moest dragen. 'Ik denk dat ze wilden dat je was - misschien noemen ze het stijlvol. Ze wilden niet denken dat ze zich richtten op zwervers of vrachtwagenchauffeurs.' Bij Peg's was dansen beperkt tot een kamer met een naar binnen gericht raam, zodat de persoon die platen speelde 'je kon bekijken en er zeker van kon zijn dat niemand iemand aanraakte - gevangenisstijl'. Als de eigenaren de politie niet hadden afbetaald, zouden ze hun drankvergunning kunnen verliezen en zouden klanten naar de gevangenis worden gesleept wegens 'geen zichtbare middelen van bestaan'. Het waren de jaren vijftig en deze vrouwen waren lesbiennes. Geen enkele dans was het waard om de nacht in de gevangenis door te brengen.

    In de afgelopen 100 jaar, vrouwen hebben het gezelschap van andere vrouwen nagestreefd door speakeasies, appartementfeesten, butch-femme-duiken, lesbische separatistische lounges en queer-dansavonden. Het magere historische record kan nauwelijks het hele verhaal vertellen. Maar uit verslagen van vrouwen als Jackie Jones blijkt dat het leven in een lesbische bar net zo ingewikkeld, beladen en veranderend is als de identiteiten en gemeenschappen.



    In New Orleans, dat momenteel geen lesbische bar heeft, artiesten zijn aan het verzamelen verhalen en beelden uit de bars die de afgelopen decennia floreerden. Lauren Tabak en Susie Smith hebben een film gemaakt over de Lexington Club , een iconische dijkenbar in San Francisco die in 2014 werd gesloten. Voor een nummer in hun recente show, 'Rocky and Rhoda's Lesbian Past', verzamelden queer-artiesten Ariel Speed ​​Wagon en Damien Luxe een enorme lijst met lesbische bars; kunstenares Macon Reed stelde in september ook haar eigen lijst met bars en dansavonden samen voor een dijkbar-installatie op een Brooklyn galerij . Ook al maakt Reed deel uit van een levendige homogemeenschap, ze 'snakt nog steeds naar dijkgerichte ruimtes met een link naar mijn ouderen - fysieke ruimtes waar ik mensen jonger en ouder kan ontmoeten.'



    Een verkenning van de informatie die we hebben, levert kleurrijke namen op - Maud's, Bingo's, Sisters, Charlene's, Rubyfruit Jungle, The Duchess, Meow Mix - en suggestieve verhalen van etablissementen die op het buitenland lijken. In een tijdperk van gelegaliseerd homohuwelijk, presentatoren van lesbische talkshows en billboards die mobiele telefoonabonnementen verkopen aan homoparen, hebben onze lesbische voorouders; clandestiene en verborgen verledens zijn fascinerender dan ooit.

    De bron van eenzaamheid vullen

    Zolang er mensen zijn die vrouw zijn, hebben sommigen van hen seks met elkaar gehad. Echter, vóór de jaren 1920, was lesbische gezelligheid meestal beperkt tot feesten en bijeenkomsten in particuliere huizen; vrouwen zonder mannen werden vaak bestempeld als prostituees en weigerden dienst in bars of restaurants. Omdat een dame die van het gezelschap van andere dames wilde genieten dit privé moest doen, was socializen tussen mensen van hetzelfde geslacht mogelijk voor rijke vrouwen en prostituees, en verboden terrein voor vrijwel iedereen.



    De Eerste Wereldoorlog betekende echter dat er minder mannen waren die lesbiennes uit elkaar hielden. Industriële expansie maakte het voor vrouwen uit de arbeidersklasse mogelijk om banen te krijgen zonder luiers te verschonen of vloeren te schrobben, en ze begonnen naar de steden te verhuizen voor werk. Te midden van deze sociale onrust, 'vonden vrouwen, die zich tot elkaar wendden faute de mieux, dat ze seks met andere vrouwen prima vonden', schreef historicus Lillian Faderman in haar baanbrekende geschiedenis. Odd Girls and Twilight Lovers: Een geschiedenis van het lesbische leven in het 20e-eeuwse Amerika .

    Homo's verhuisden naar de steden en raakten in hechte primaire relaties met andere vrouwen. Velen van hen lazen de roman van Radclyffe Hall uit 1928, De bron van eenzaamheid , waar 'omgekeerde' Engelse upper-class Stephen Gordon haar geliefde, Mary Llewellyn, verliest vanwege sociale druk. Er waren Broadway-shows met lesbische thema's. Freud schreef dat iedereen biseksueel was. Het zaadje was, ahum, geplant.

    sci-fi film 2014

    In grotere steden begonnen saloons voedsel te serveren aan niet-begeleide vrouwen. Hoewel niet al die vrouwen homoseksueel waren, waren sommigen van hen dat wel, dus de saloons werden heel vroege incarnaties van wat we nu beschouwen als lesbische bars. Omdat bars een lesbienne toestonden zichzelf te zien als een van de vele, in plaats van een eenzame, geesteszieke pervert, zouden deze ruimtes volgens Faderman 'de belangrijkste openbare manifestatie van de subcultuur gedurende vele decennia worden'.



    Vrouwen die zich tot elkaar wendden, faute de mieux, ontdekten dat ze seks met andere vrouwen prima vonden.

    Homobars in steden als Baltimore en Chicago, die vooral gericht waren op blanken uit de arbeidersklasse, bevonden zich vaak in vervallen buurten met weinig politie-aanwezigheid. Tijdens de jaren twintig had de moraliteit van de middenklasse die drinken en socialiseren in het openbaar ontmoedigde weinig invloed op het leven van arbeidersvrouwen, en ze waren meer geneigd om op de hielen te zitten.

    Maar het zou tientallen jaren duren voordat lesbiennes zich veilig zouden kunnen verzamelen in ruimtes voor alleen vrouwen. Homomannen en -vrouwen hadden elkaar nodig, en vroege homobars waren meestal niet van hetzelfde geslacht, zegt Jen Jack Gieseking, een professor in vrouwenstudies die onderzoek heeft gedaan naar de lesbische ruimte in New York City. 'Als de politie binnenviel, dansten ze samen', zegt Gieseking.

    Vooral Harlem was een bestemming voor een wild nachtleven. 'Queer districten bloeiden in zwarte gebieden met minder politie', zegt Cookie Woolner, een historicus die in het begin van de 20e eeuw heeft geschreven over Afro-Amerikaanse queer vrouwen. Terwijl blanke vrouwen naar een bar in Harlem konden gaan en relatief veilig waren tegen blootstelling, liepen zwarte vrouwen het risico hun buren tegen te komen. Om die reden socialiseerden ze in meer besloten omgevingen - voornamelijk appartementsfeesten.

    'Blues-muziek speelt op fonograaf', zegt Woolner, en er zou eten, alcohol, drinken en dansen zijn. Queer bluesvrouwen als Bessie Smith en Ma Rainey waren soms aanwezig. Zoals ze doen bij evenementen met drank en een goed humeur, braken er af en toe gevechten uit. De berichtgeving over geweld tijdens appartementfeesten was 'de enige manier waarop queer zwarte vrouwen in het historische record zouden komen', legt Woolner uit. Dit droeg bij aan een prominent stereotype, de 'criminele zwarte lesbienne'.

    Uitstappen bij het overtreden van de regels

    Het verbod verbood alcohol van 1920 tot 1933. Toen alcohol illegaal was en bars en speakeasies ondergronds gingen, gingen mensen ervandoor met het overtreden van de regels. In het algemene klimaat van wetteloosheid konden homo's gemakkelijker aan de aandacht ontsnappen. Lesbische bars, zoals recreatie en vrije tijd meer in het algemeen, bleven in de jaren dertig achter. Tijdens de Grote Depressie, die het verbod duurde tot het begin van de Tweede Wereldoorlog, was alcohol strenger gereguleerd, en velen waren te blut om te feesten en drank te kopen.

    konijn de pratende hond

    Tijdens de Tweede Wereldoorlog begonnen meer vrouwen zichzelf als lesbiennes te beschouwen. Knusse vertrekken voor vrouwen die dienst namen als verpleegster of in het Women's Army Auxiliary Corps, in combinatie met de algemene afwezigheid van mannen, creëerden ideale omstandigheden voor seks met andere vrouwen.

    Als tiener in Pensacola, Florida, wist Jackie Jones dat ze van meisjes hield - dat wist ze al sinds ze vijf was. Ze had nog nooit van het woord lesbisch gehoord, maar er waren boeken, zoals de... Bron van eenzaamheid , over andere verliefde vrouwen. Ondanks het ongelukkige einde van de roman, was het alle aanmoediging die ze nodig had. Eind jaren veertig vluchtte Jones uit haar ouderlijk huis naar New Orleans zodra ze oud genoeg was om werk te vinden.

    Ze wilden niet denken dat ze zich op zwervers of vrachtwagenchauffeurs richtten.

    In een cocktailbar in French Quarter, Tony Bacino's genaamd, kon Jones eindelijk met andere vrouwen omgaan. Ook al kwamen er 'griezelige kerels langs 'omdat ze denken dat ze een pijpbeurt gaan krijgen', maar Jones vond het leuk dat er allerlei soorten mensen in de Quarter waren. 'Je had niet die dorpse sfeer die je had in de buurtbar', zegt ze. Er waren regelmatig politie-invallen, maar Jones werd nooit gepakt. 'Ik had een zesde zintuig over wat er gaat gebeuren', legt ze uit. 'Toen ik agenten door het raam zag kijken, ging ik naar buiten om een ​​hamburger te halen.'

    Het was nog steeds illegaal voor bars om homoseksuele mannen en lesbiennes te bedienen. Bareigenaren die de politie niet betaalden, konden een boete krijgen of hun licentie verliezen. Patroons werden gearresteerd omdat ze mannenkleding droegen of zich in 'immorele' etablissementen bevonden en soms werden hun foto's en namen in de krant gedrukt. Uitbetalingen en connecties met de maffia hielden de politie meestal weg. Maar in alle opzichten waren de invallen brutaal en regelmatige intimidatie door de politie maakte barbezoekers paranoïde en getraumatiseerd.

    Slagen en vechtpartijen

    Tegen de tijd dat Jackie Jones begin jaren vijftig naar San Francisco verhuisde om werk te zoeken, was het bredere Amerikaanse publiek bezorgd over homoseksualiteit. Homomannen en lesbiennes werden nu gezien als een groep mensen om te genezen, te bekeren en te onderdrukken. Senator Joseph McCarthy werkte om publieke figuren voor homoseksualiteit op de zwarte lijst te zetten.

    Jones zegt dat ze vroeger door de Franse wijk marcheerde in een overhemd met luipaardprint en een wasbeermuts; ze stopte eens een priester om de tijd te vragen, en hij rende van haar weg. In San Francisco ontdekte ze dat homo zijn niet per se betekende dat een vrouw ruimdenkender was. Wat Jones 'professionele lesbiennes' noemt - vrouwen die als laboranten, secretaresses of verpleegsters werkten - kan een kliek zijn en neerkijken op 'type vrachtwagenchauffeur'. Ze haatte het dat bareigenaren kledingvoorschriften oplegden om de politie te paaien. 'Ik identificeer me niet met mensen die bang zijn. Ik ben een wereldburger', zegt Jones.

    Sommige historici hebben betoogd dat de virulente anti-homo publieke opinie hielp bij het creëren van solidariteit tussen homo's en lesbiennes en de identiteit bevorderde, hoe gemarginaliseerd ook, maar dit ontluikende gemeenschapsgevoel overstijgt niet noodzakelijk het onderscheid tussen ras en klasse. Nu homoseksualiteit meer aandacht krijgt dan ooit, probeerden homofiele organisaties zoals de Dochters van Bilitis het imago van een 'respectabele' lesbische of homoseksuele man als geschoolde, werkende belastingbetaler te promoten. Ze distantieerden zich van de barscene, waar, tot ergernis van de Daughters of Bilitis en nadrukkelijke buitenstaanders als Jones, butch-femme-relaties domineerden. De nieuwsbrief van de organisatie verkondigde: 'De kinderen in broeken met vliegende voorkant en met stompe kapsels en mannelijke manieren zijn de slechtste publiciteit die we kunnen krijgen.'

    Toen ik agenten door het raam zag kijken, ging ik naar buiten en haalde een hamburger.

    In kleinere steden werden bars als lesbisch beschouwd omdat ze bereid waren homoseksuele vrouwen te bedienen, niet noodzakelijkerwijs omdat iedereen die daar dronk homo was. In Buffalo was Mardi Gras een straatbar waar sekswerkers klanten konden ophalen, en butches maakten regelmatig ruzie met Johns en andere butch-dijken. Volgens Jones vochten vrouwen omdat 'het een stelletje boze vrouwen was die niet wisten waar ze hun woede moesten neerleggen'.

    beste strap-on harnas

    'Je kon geen baan krijgen tenzij je verpleegster of secretaresse was, en als je slim was, zouden ze je kwijtraken.'

    Maar ook vrouwen boden elkaar ongekende steun. Oudere lesbiennes hielpen jongere met het vinden en navigeren door de bars, en vrouwen bouwden hun leven op rond de butch-femme dyke bar-scene.

    'Voor de eerste keer in mijn leven zag ik echt butch-uitziende dijken rondlopen met shirts aan en crew cuts, en - ik werd er gewoon helemaal gek van', zei een butch genaamd Ronni over de Mardi Gras in het boek Laarzen van leer, pantoffels van goud . Het boek beschrijft de lesbische barcultuur in Buffalo, New York, waar in de jaren vijftig minder invallen plaatsvonden dan in andere steden in de VS.

    Buffalo's Carousel-bar daarentegen trok 'opwaarts mobiele' lesbiennes aan die tijdens de Mardi Gras niet dood zouden worden betrapt. Ze waren jonger, hadden een universitaire opleiding genoten en vochten niet veel. In Laarzen van leer, pantoffels van goud , beschrijft een vrouw de Carousel als 'een chique cocktaillounge' in vergelijking met arbeidersduiken en straatbars zoals Mardi Gras. De meeste Carousel-klanten hadden een professionele baan en konden naar binnen en naar buiten via een zijdeur die uitkwam op de steeg.

    De geboorte van de hedendaagse lesbische bar

    Elders terroriseerden agenten de barbezoekers in de jaren vijftig en tot in de jaren zestig. In 1969 vocht een raciaal gemengde menigte van dragqueens uit de arbeidersklasse, homoseksuele mannen, transgenders en een klein aantal lesbiennes in de Stonewall Inn tegen de politie tijdens een poging tot inval. De Stonewall-rellen worden algemeen gezien als het begin van de homorechtenbeweging, maar ze vonden niet in een vacuüm plaats. Vrouwen in het hele land organiseerden zich al jaren tegen politie-invallen en discriminatie.

    Voor sommige vrouwen was lesbianisme de belichaming van feminisme. Het was de meest vrouwgerichte manier van leven. Terwijl bars nog steeds het sociale centrum waren voor vrouwen buiten de lesbisch-feministische beweging - voor professionele vrouwen die anders in de kast zaten en voor uiterlijke butch en femme vrouwen - stroomden activisten in de jaren tachtig naar de straten en naar gemeenschapsruimten zoals de LGBT-centrum in New York City. Activisme in de homo- en lesbische gemeenschap kreeg een nieuwe urgentie toen queer mensen zich organiseerden tegen aids, huiselijk geweld en haatmisdrijven. Voor velen waren bars ondergeschikt aan het organiseren van ruimtes en activistische bijeenkomsten, en de straten werden steeds populairdere ontmoetingsplaatsen.

    In New York City begonnen debatten en ruzies over de richting van homorechten en de drang naar lesbisch separatisme in het Centrum en druppelden door in bars zoals de Hertogin, waar alleen vrouwen werden toegelaten. Mannen, zelfs homomannen, werden verbannen uit lesbische ruimtes, inclusief bars. Transgendervrouwen die niet stealth waren, kunnen ook worden uitgesloten. Het bekendste voorbeeld hiervan is het trans-exclusionaire 'women-born-women'-beleid in het 40-jarige Michigan's Womyn's muziekfestival , welke gesloten dit jaar . Hoewel veel van de lesbische separatistische ruimtes die bloeiden in de jaren '70 en '80 verdwenen zijn of een zeer onopvallend profiel hebben, bleef MichFest, zoals het bij velen bekend is, standvastig in zijn weigering om transgendervrouwen toe te staan. Dit werd een bliksemafleider in het huidige debat over separatisme, waarin sommige cisgender lesbiennes en andere trans-exclusieve radicale feministen (TERFS) de genderidentiteit van transvrouwen niet herkennen not .

    'De sexy tijd'

    In de jaren negentig snakten vrouwen naar uitstel van de verwoestingen van aids en de stoïcijnse politiek van de vrouwenbewegingen van de jaren zeventig en tachtig. Ze stroomden naar de Clit Club in het Meatpacking-district van New York City, 'een zeer gemengde ruimte - klasse, leeftijd, ras en 'toon'. Het was sekspositief... de hyper-butch-femme kan ongedaan worden gemaakt en de queer-troepen worden heropend', vertelde oprichter Julie Tolentino aan journalist Heather Dockray .

    'De sexy tijd was zeker Clit Club', herinnert Jen Jack Gieseking zich. Er waren go-go-dansers en op de achtergrond speelde porno. 'Het leek erg op de ideale ruimte voor homomannen, en vrouwen genoten er echt van.' Clit Club, geopend van 1990 tot 2002, vertelde de lesbische gemeenschap van New York: 'Het is oké om echt seksueel te zijn in de ruimte.'

    In de homoborhood in Center City in Philadelphia opende Sisters haar deuren in 1996 en was meer casual en werkte om een ​​breed scala aan lesbiennes aan te trekken. Een vroege vlieger verwelkomde vrouwen die alles droegen 'van sneakers tot hoge hakken'. De twee verdiepingen tellende club sponsorde een softbalteam en organiseerde karaoke. Het had DJ-avonden op zaterdag en speciale drankjes op donderdag.

    Het leek erg op het ideale soort homoseksuele mannenruimte, en vrouwen genoten er echt van.

    Hoewel de jaren 90 het tijdperk waren van 'lesbian chic' - een sexy afbeelding van Cindy Crawford die het gezicht van k.d. lang, een butch lesbienne, op de cover van Vanity Fair in 1993 - de ingang van Sisters was nog steeds aan het einde van een steegje. Het raamloze interieur is ontworpen met het oog op discretie.

    Corpus Christi bloedbad van 1971

    'Als je bij Sisters was, werd aangenomen dat je queer was', zegt Gabriel Storm, die daar van 2009 tot 2013 werkte. 'Het was een kans voor vrouwen om te dansen en zich geen zorgen te maken dat mannen naar hen loerden. Als er mannen waren, waren ze homo.' Storm zegt dat de algemeen directeur een homoseksuele man was die de ruimte inrichtte, 'op een manier waarvan hij dacht dat vrouwen dat leuk zouden vinden, met katachtige thema's'.

    Identiteitscrisis

    In het begin van de jaren 2000 begonnen een aantal lesbiennes van geslacht te veranderen en als mannen te leven. 'Op dat moment in New York City was het een hoogtepunt voor lesbische bars, en ineens waren er geen butches meer in deze bars', zegt Gieseking.

    Lesbiennes werden gedwongen te worstelen met veranderingen in de genderdynamiek in hun voorheen alleen voor vrouwen bestemde ruimtes, en voor sommigen leidde dit tot een identiteitscrisis. Moet een man - zelfs iemand die eerder als vrouw heeft geleefd - naar een lesbische bar kunnen gaan? Is een lesbienne wiens minnaar overgaat van vrouw naar man homo of hetero?

    Gabriel Storm werkte twee jaar aan de deur en als bar-back bij Sisters in Philadelphia toen hij overstapte en zich in 2011 begon te identificeren als een man. Voordat hij overstapte, was hij een butch-lesbienne, en hij zegt dat platonisch en romantisch hij heeft altijd de voorkeur gegeven aan het gezelschap van vrouwen. Hij had de baan aangenomen omdat 'altijd omringd zijn door homo's hemels klonk', en zo voelde hij zich nog steeds.

    dj khaled larry king

    Het was echter moeilijk voor sommige van zijn collega's bij Sisters om de toestroom van trans- en genderqueer-klanten te respecteren; ze zouden opmerkingen maken of vragen stellen over de naam en het geslacht op iemands identiteitsbewijs. Nadat Storm overging, was hij een van de twee transgenders die bij Sisters werkten. Het merendeel van het personeel en de vaste klanten namen zijn overgang gestaag door, maar enkelen hadden moeite om zijn nieuwe naam en geslacht goed te krijgen. 'Natuurlijk had ik niet de gelegenheid om aan klanten uit te leggen over het gebrul van de muziek, 'Hé, ik vind deze naam nu leuk, ik hou van dit voornaamwoord,'' hij zegt.

    'We moesten meelopen in de gay pride-parade [als onderdeel van Sisters]. Mijn collega en ik hielden dit grote spandoek vast en een paar oude medewerkers schreeuwden tegen ons en zeiden dat ze niet konden hebben dat twee kerels het spandoek voor een lesbische bar vasthouden', zegt Storm. 'Het is logisch - je wilt niet dat jongens rondrennen. Maar ik werk hier. Moet ik doen alsof ik afstand neem van iets dat al een tijdje deel uitmaakt van mijn leven?' Omdat ze overgingen vanuit de lesbische gemeenschap, waren mannen een onlosmakelijk onderdeel geworden van de lesbische cultuur en lesbische bars.

    De hele tijd omringd zijn door homo's klonk hemels.

    Tegelijkertijd eisten een groeiend aantal transvrouwen terecht acceptatie in de lesbische ruimte. Terwijl sommige lesbiennes hun hielen ingroeven en bleven aandringen op een rigide definitie van vrouw , anderen begonnen ruimtes te ontwikkelen voor een breder spectrum van gender. Queer-bars - en vaker queer-party's - vervingen lesbische bars als de favoriete bestemming voor sommigen.

    Wanneer het sloot in 2013 , Sisters was de laatste lesbische bar in Philadelphia. Op sociale media was er een uitbarsting van verdriet. 'Het enige wat ik kon denken was, Waar [waren] jullie mensen toen de bar open was? ' zegt Storm. Hij denkt dat een combinatie van minder besteedbaar inkomen in de lesbische gemeenschap en de verouderde inrichting heeft bijgedragen aan de ondergang van de club.

    In het hele land rouwen queers en lesbiennes om het verlies van lesbische bars. De Lexington was de enige lesbische bar in San Francisco toen deze in 2014 werd gesloten. In New York City zijn er nog ongeveer vier over. Macon Reed, de kunstenaar achter de installatie van de dijkbar in Brooklyn, zegt dat tegenwoordig 'de plaatsen met de meeste kans op dijkbars de meer opstuwingsplaatsen zijn die minder up-to-date zijn met hun queertheorie en queercultuur.'

    Decennia na decennium was er misschien een dominante manier om een ​​homoseksuele (of nu queer) vrouw te zijn, maar dat was nooit de enige manier. Lesbische bars zijn altijd zo divers en controversieel geweest als hun klanten. Onze heimwee naar hen bevestigt dit alleen maar: je kunt om Sisters rouwen, ook al wilde je daar niet meer drinken.

    Ariel Speed ​​Wagon, de artiest die 'Rocky and Rhoda's Lesbian Past' co-creëerde, was iets te jong om naar de Clit Club te gaan of rond te hangen in San Francisco in de jaren '90, dus ze voelt 'een zeker verlangen of nieuwsgierigheid' voor een lesbisch verleden. Maar ze is ook kritisch over de nostalgie. Geplaagd door schaamte, geheimhouding en uitsluiting, is de lesbische geschiedenis prachtig en rommelig. Als we met plezier terugkijken, 'begrijpen we de schoonheid van de geschiedenis, maar hebben we niet te maken met de mensen die er waren', zegt ze.

    Interessante Artikelen